Danke Tom Horn für die Übersetzung!

„Sei sanft mit dir selbst“ - ein Interview mit Ken Wapnick

Susan: Ich habe mir dein CD-Set On Death and Dying angehört und habe ein paar Fragen dazu. Ich denke, ich kenne die Antworten auf die meisten von ihnen, aber der Kurs hat mich gelehrt, alles in Frage zu stellen, was ich denke, dass ich weiß; um immer sicherzugehen, welchen inneren Lehrer ich wirklich höre. Also, um zu beginnen: Wenn der Tod nicht ein Ende oder eine Befreiung ist, ist es möglich, zwischen den Lebenszeiten aufzuwachen, oder brauchen wir einen Körper, um es zu tun?

Ken: Man muss immer wieder auf die Grundidee zurückkommen, dass der Körper im Geist ist. Alles ist im Geist, ob man nun inkarniert ist oder nicht; es macht keinen Unterschied, weil der Prozess immer derselbe ist - man wird rechtgesinnt statt falschgesinnt.

Susan: Aber es scheint so, als ob wir die Form benutzen, um wieder in den Geist zu kommen. Also, nachdem ich diesen Körper verlassen habe - zwischen den Lebenszeiten; wie immer das funktioniert - was würde mich motivieren, den richtigen Geist zu wählen? Denn in der Vergebung des Kurses nutzen wir das, was uns scheinbar "da draußen" verärgert, um zum Geist zurückzukehren und unsere Illusionen mit Jesus bzw. dem Heiligen Geist zu betrachten. Aber wenn wir keinen Körper hätten, wie würde das funktionieren?

Ken: Das ist eine gute Frage. Aber es ist die falsche Frage, weil du nie im Körper bist. Deshalb ist es in gewisser Weise eine Fangfrage, eine Ego-Frage. Also sind Fragen darüber, was passiert, wenn ich sterbe, was passiert, wenn ich zwischen den Lebenszeiten bin, wirklich bedeutungslos, weil man nie in einem Körper ist. Es ist immer auf der Ebene des Geistes. Und du weißt, dass es diese Aussage gibt im Kurs "alles Denken erzeugt Form auf irgendeiner Ebene", also gibt es immer irgendeine Form, weil die Gedanken im Geist immer projiziert oder erweitert werden. Aber wir haben eine sehr begrenzte Sichtweise, die im Grunde genommen darin besteht, dass ich ein Mensch bin. Ich mache meine Lektionen. Ich lebe, ich sterbe, ich gehe woanders hin und dann muss ich in einen Körper zurückkehren. Aber so funktioniert das überhaupt nicht. Und da die Zeit nicht linear ist, ist das auch das Problem. Deine Frage setzt die Linearität der Zeit voraus und das funktioniert nicht so.

Es ist also sehr schwer, es aus menschlicher Sicht zu verstehen. Ich zitiere normalerweise diese Passage aus dem Anfang von Kapitel 17: "Denkst du, dass du Wahrheit in die Fantasie bringen kannst und lernst, was Wahrheit aus der Perspektive von Illusionen bedeutet?" Man kann die Wahrheit nicht aus der Perspektive der Phantasie und die Nicht-Dualität nicht aus der Perspektive der Dualität verstehen. Man kann den Geist nicht aus der Perspektive des Körpers verstehen; das ist es, was diese Art von Fragen zu tun versuchen, aber das ist der Grund, warum sie einfach nicht funktionieren. Es gibt keine zufriedenstellende Erklärung, und deshalb werden die Fragen immer wieder gestellt. Man kann es nur aus einer Perspektive über dem Schlachtfeld verstehen, wo es keine Zeit gibt und man erkennt, dass alles im Geist ist. Und da es keine Zeit gibt, ist es immer eine Frage zu einem bestimmten Zeitpunkt, ob ich das Ego oder den Heiligen Geist als meinen Lehrer wähle. Es kann also nicht von diesem Rahmen aus beantwortet werden, und das ist es, was diese Fragen immer wieder verlangen.

Susan: Ich habe noch ein paar mehr davon. ?

Ken: Das ist schon in Ordnung.

Susan: Gut, denn hier ist noch eine. Es gibt viele Stellen im Kurs, wo Jesus speziell über den Körper und die Heilung des Körpers spricht, als ob er real wäre. Und dann gab es gestern in einer der Lehrerklassen eine Aussage, die besagt, dass wir, wenn es keine Schuld im Geist gäbe, nicht altern könnten und wir einen geheilten Körper erleben könnten. Also, wenn es für unseren Körper in dem Zustand, in dem wir denken, dass wir uns befinden, am hilfreichsten wäre; könnten wir tatsächlich eine Heilung unseres Körpers erfahren?

Ken: Schau, das kannst du nicht, es ist dasselbe.

Susan: Weil die Nicht-Dualität des Kurses zusammenbricht, wenn man versucht, ihn in die Dualität zu bringen?

Ken: Ja, es bricht alles zusammen. Und wovon du sprichst, ist auch ein Beispiel für die wenigen Stellen, die den Heiligen Geist um konkrete Hilfe bitten. Das Lied des Gebets spricht das an. Und es gibt Passagen, die darauf hinzudeuten scheinen, dass der Körper geheilt wird, so wie am Anfang des Textes steht, dass Wunder Dinge sind, die man tut. Es geht darum, Wunder zu vollbringen. Nun, das widerspricht allem, was der Kurs lehrt. Und die überwältigende Menge an Material sagt genau das Gegenteil: Man bittet nicht um Hilfe in der Welt, Wunder tun nichts, und der Körper wird nicht geheilt, weil er nicht krank ist.

Es gibt also Passagen im Kurs, die jeden treffen, egal wo er sich auf der Leiter befindet. Und das ist der einzige Weg, das zu verstehen. Denn sonst widerspricht sich der Kurs wirklich. Aber das tut es nicht, wenn man es so liest, wie ein großartiges Gedicht. Du kannst es nicht intellektuell lesen. Es widerspricht sich nicht, wenn man den Inhalt versteht und versteht, wo eine Passage in den größeren Zusammenhang fällt und die Idee, dass es im Kurs etwas gibt, das Menschen dort abholt, wo sie sind.

Susan: Nun, und bedeutet das, dass dadurch, egal ob du die Heilung des Körpers erfährst oder nicht, auf welche Weise auch immer, sich die Angst für dich nicht erhöhen würde und dies am hilfreichsten wäre für deinen Versöhnungsweg zu dieser Zeit?

Ken: Ja, absolut! In Kapitel 2 wird davon gesprochen, dass das Wunder in einem angstgeschwächten Zustand bedrohlich erscheint, was bedeutet, dass die Heilung des Geistes bedrohlich erscheint, so dass du diesen Kompromissansatz brauchst. Solange du denkst, dass du ein Körper bist, kümmere dich um deinen Körper, in welcher Form auch immer. Aber irgendwann willst du erkennen, dass das nichts mit dem Körper zu tun hat. Aber da wir so sehr mit dem Körper identifiziert sind, kann es hilfreich sein, wenn man uns sagt, dass der Körper geheilt ist. Aber oft wird der Körper nicht geheilt, aber der Geist kann geheilt werden. Man braucht also immer den größeren Kontext des Kurses, um einzelne Passagen zu betrachten und nicht die Dinge aus dem Kontext zu nehmen.

Susan: Als Student, der solche Passagen liest, muss man sich nur an die grundlegende Metaphysik des Kurses erinnern. Wenn es keinen Körper und keine Welt gibt, dann ist das wirklich nicht möglich, weil es keine Heilung in der Welt gibt.

Ken: Richtig. Es ist eine Metapher, die auf einer Ebene geschrieben ist, die die Menschen akzeptieren können, wo sie sind, ohne Angst zu haben.

Susan: Es geht nie darum, buchstäblich Wunder in Form zu vollbringen?

Ken: Nein, darum geht es beim Kurs nicht und es ist offensichtlich, dass es nicht darum geht. Aber am Anfang (und in einigen späteren Passagen) steht das. Deshalb benutze ich immer das Bild einer Sinfonie. Ein wirklich großer Dirigent hat die Gesamtheit der Sinfonie im Kopf. Und dann wird jeder der verschiedenen Abschnitte durchgeführt, um zum Ganzen beizutragen. Aber er verliert nie aus den Augen, worum es in der ganzen Sinfonie geht.

Man muss wirklich verstehen, worum es insgesamt im Kurs geht und wie bestimmte Passagen da hineinpassen. Dann verstehst du, dass einige für die Wirkung verwendet werden. Einige werden verwendet, um Menschen dort abzuholen, wo sie glauben zu sein. Wir werden eine Art Leiter hinaufgeführt. Wenn du dieses Verständnis dafür hast, was die ganze Kurssinfonie ist, dann gerätst du nicht in diese Falle, weil du verstehst, dass die Welt eine Illusion ist und der Körper im Geist ist. Der Geist ist nicht im Körper. Und wie kann ein Körper geheilt werden, wenn der Kurs immer wieder sagt, dass der Körper nicht krank ist? Aber aus dem Zusammenhang gerissene Passagen deuten darauf hin. Also ist es wirklich wichtig, das Ganze zu verstehen.

Susan: Also, im Körper nach Beweisen für die Heilung des Geistes zu suchen, ist ein Rückzug in die Angst?

Ken: Ja, und dieser Rückzug in die Angst manifestiert sich, indem er den Körper real macht und versucht, den Kurs zu widerlegen. Und wenn mein Körper real ist - ob er krank oder geheilt ist - ist der Kurs falsch und ich habe Recht. Und das ist das Unterschwellige dessen, was die meisten Leute mit dem Kurs machen. Es ist ein subtiler Weg, um zu versuchen, den Kurs zu widerlegen.

Susan: Ist das aber fast ein Teil der Reise?

Ken: Oh, ja, das ist ein wesentlicher Teil der Reise. Aber was dir hilft, auf Reisen zu bleiben, ist zu wissen, dass du das tust. Das Bewusstsein, dass dein Ego das tut. Nicht, dass es schrecklich wäre oder dein Ego schlecht wäre. Aber es wird natürlich Widerstand leisten und natürlich wird es versuchen, Kompromisse einzugehen und Gott in die Welt zu bringen. Aber wenn du weißt, dass du es tust, dann beschleunigt dich das irgendwie.

Susan: Viele von uns Kursteilnehmern scheinen diese Umwege zurück in die Dualität zu nehmen. Wir können den Kurs sehr gut kennen und scheinen auf unserer Heimreise sehr weit weg zu sein, und dann versuchen wir plötzlich, den Kurs wieder in die Welt zu bringen.

Ken: Es ist nur Angst. Sei gnädig. Wie ich heute Morgen sagte, erzählte Jesus Helen als Antwort auf ihre Verzweiflung darüber, was einige Lehrer bereits mit dem Kurs gemacht hatten: "Nimm den Weg eines anderen nicht als deinen eigenen, aber du solltest ihn auch nicht beurteilen." Die Menschen werden ängstlich und versuchen, die Reinheit der Lehre des Kurses zu gefährden.

Susan: Das ist sehr hilfreich, danke. Der Kurs sagt: "Siehe, Bruder, durch deine Hand sterbe ich", und bezieht sich auf die Art und Weise, wie wir unbewusst Krankheit einsetzen, um andere zu bestrafen und sie sich schuldig fühlen zu lassen. Aber ist es auch ein Weg, mich schuldig zu fühlen, mich selbst zu bestrafen? Ist es das Gleiche, ob ich versuche, mich an einem anderen Körper zu rächen oder an dem Körper, für den ich mich halte?

Ken: Ja.

Susan: Du hast auf derselben CD viel darüber geredet, dass "nichts so blind macht wie die Wahrnehmung der Form". Ein Mensch kann an einer unheilbaren Krankheit sterben und trotzdem vollkommen friedlich und rechtgesinnt sein. In einer schwierigen Beziehung, in der man Vergebung übt und keine Veränderung zum Besseren erfährt, kann man also auch noch Frieden spüren; das ist psychologisch gesehen die gleiche Idee?

Lehre nur Liebe, weil du Liebe bist